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dimanche, 23 septembre 2007

Yom Kippour Le jour du pardon

Yom Kippour
(Jour du pardon)
10 Tichri, 22 septembre 2007
(commence le 21 septembre au soir).

par le Rav Yehoshua Ra'hamim Dufour
à partir des ouvrages de nos Sages
http://modia.org 
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J'offre cet enseignement en Juif qui le reçoit de la tradition orthodoxe depuis Moché Rabbénou. Je vous demande, par amitié, que jamais mon enseignement ne soit utilisé dans une autre perspective ; je n'y aurais aucune part ni aucune responsabilité ni aucune coopération. Et ce serait contraire à ma volonté explicite.

 


I m p o r t a n t
Cette étude est dédiée à ceux qui veulent, pendant tout le Jour de Kippour,
1) regretter leurs fautes
concernant les 3 amours que la Torah nous demande
(symbolisés par cette image, à nos yeux) :
amour du Créateur et de sa Torah,
amour du peuple d'Israël,
et amour de la terre d'Israël
2) prévoir comment ne plus renouveler nos 3 erreurs.
"Et Hachém pardonnera à Son peuple-Sa terre
qui ne sont qu'un :
vékhiper admato-amo" (Dévarim 32, 43).
Et, par nos efforts, Jérusalem sera sauvée car il est dit :
"la prière des Justes fait que Hachém sauve Jérusalem (Le Tour, Chémote 9, 33)
yikhaper Hachéém lirouchalayim âl yédé téfilate hattsaddiqim".
Le salut d'Israël est dans la qualité de notre retour vrai.

 


(image de Michèle Doubior. et remerciements)
Plan
  1. Lire préalablement :
    Pour tous
    Pour les avancés
  2. Sens et travail personnel dans les sources de la Torah
  3. La terre, un don conditionnel
  4. Concrètement
  5. Techouva. Qu'est-ce que revenir ? Comment revenir ?
  6. Les guides classiques
  7. Le retour du bien-aimé
  8. Le Middrache Chir hachirim
  9. La dynamique de la biche

    Dates
    Kippour arrive 10 jours après Roche hachana, le 10 Tichri.
    En ce jour, eurent lieu:
    - la circoncision d'Avraham, de son fils Yichmael âgé de 13 ans, et de toute sa maison.
    - la âqéda avec le dit sacrifice de son fils Yits'haq, selon plusieurs sources.
    - la seconde descente de Moché rabbénou du Sinaï avec les nouvelles tables de l'alliance dans sa main, un yom chéni (second jour après le Chabbate). Voyez la paracha Ki tissa et Eqev.
    - le pardon de David pour sa faute avec Bat Chévâ.
    - D.ieu exauça Eliahou ha Navi en ce jour à min'ha (Traité Bérakhote du Talmud 6b).
    - le meurtre (en qiddouche Hachém) de Ribbi Âqiva.
    - la naissance de Rabbénou ha qaddoch, Ribbi Yéhouda ha Nassi.


    Voici la lune avant Kippour: il reste encore beaucoup de ténèbres à disperser.

    (photos de l'auteur, la veille de Kippour)

1. Lire préalablement :

Pour tous
Vayiqra chapitres 16 et 18
Isaïe 57, 14-21 et 58
Le livre de Jonas

Lecture de la Torah à Cha'harite: Vayiqra ch. 16 et dans le second livre de la Torah on lit Bémidbar 29, 7-11.

Lecture de la haftarah de Cha'harite (Isaïe 57,14-58,14 et le chant sur ce lien) :
" Et on dira: "Nivelez, nivelez, déblayez la route! Enlevez tout obstacle de la voie de Mon peuple!" Car ainsi parle le Dieu très haut et suprême, Celui qui habite l'Eternité et qui a nom le Saint: "Sublime et saint est mon trône! Mais il est aussi dans les cœurs contrits et humbles, pour vivifier l'esprit des humbles, pour ranimer le cœur des affligés. Non Je ne veux pas disputer sans trêve, être toujours en colère, car l'esprit finirait par s'éteindre devant moi, avec ces âmes que moi-même J'ai créées. C'est contre sa criminelle cupidité que Je me suis irrité; J'ai sévi contre lui en dérobant Ma face, en n'écoutant que Ma colère, alors que, rebelle, il suivait les caprices de son cœur. J'ai observé ses voies et Je veux le guérir, le guider, lui dispenser la consolation, à lui et à ceux qui sont en deuil à son sujet. Celui qui crée [la parole], fruit des lèvres: "Paix, paix, dit-Il, pour qui s'est éloigné comme pour le plus proche! Je le guérirai," ainsi parle Hachém. Mais les pervers sont comme une mer houleuse, qui ne peut s'apaiser et dont les eaux bouillonnent de limon et de fange. Pas de paix, dit mon Dieu, pour les méchants!
Crie à plein gosier, ne te ménage point! Comme le cor, fais retentir ta voix! Et expose à Mon peuple son iniquité, à la maison de Jacob ses péchés. Jour par jour ils s'adressent à Moi et manifestent le désir de connaître Mes voies; à la façon d'un peuple pratiquant la justice, qui n'aurait jamais trahi la loi de son Dieu, ils Me demandent des règles de justice, ils sollicitent la présence de Dieu. "Pourquoi jeûnons-nous, sans que Tu T'en aperçoives? Mortifions-nous notre personne, sans que Tu le remarques? " C'est qu'au jour de votre jeûne, vous poursuivez vos intérêts et tyrannisez vos débiteurs. Oui, vous jeûnez pour fomenter querelles et dissensions, pour frapper d'un poing brutal; vous ne jeûnez pas à l'heure présente pour que votre voix soit entendue là-haut. Est-ce là un jeûne qui peut m'être agréable, un jour où l'homme se mortifie lui-même? Courber la tête comme un roseau, se coucher sur le cilice et la cendre, est-ce là ce que tu appelles un jeûne, un jour bienvenu de Hachém? Mais voici le jeûne que J'aime: c'est de rompre les chaînes de l'injustice, de dénouer les liens de tous les jougs, de renvoyer libres ceux qu'on opprime, de briser enfin toute servitude; puis encore, de partager ton pain avec l'affamé, de recueillir dans ta maison les malheureux sans asile; quand tu vois un homme nu, de le couvrir, de ne jamais te dérober à ceux qui sont comme ta propre chair! C'est alors que ta lumière poindra comme l'aube, que ta guérison sera prompte à éclore; ta vertu marchera devant toi, et derrière toi la majesté de Hachém fermera la marche. Alors, tu appelleras et Hachém répondra, tu supplieras et Il dira: "Me voici!" Oui, si tu bannis de ton sein toute oppression, le geste violent et la parole malfaisante, si tu témoignes ta bienveillance à l'affamé et rassasies celui qui est torturé par le besoin, ta lumière brillera au milieu des ténèbres, et ta nuit sera comme le plein midi. Et constamment Hachém te guidera, Il prodiguera à ton âme des jouissances pures, et fortifiera tes membres; et tu seras comme un jardin bien arrosé, comme une source jaillissante, dont les eaux ne causent aucune déception. On restaurera, grâce à toi, les ruines antiques, tu relèveras des fondations qui datent des siècles passés, et tu seras proclamé le réparateur des brèches, le restaurateur des routes désormais populeuses. Si tu cesses de fouler aux pieds le Chabbate, de vaquer à tes affaires en ce jour qui M'est consacré, si tu considères le Chabbate comme un délice, la sainte journée de Hachém comme digne de respect, si tu Le tiens en honneur en t'abstenant de suivre tes voies ordinaires, de t'occuper de tes intérêts et d'en faire le sujet de tes entretiens, alors tu te délecteras dans Hachém et Je te ferai dominer sur les hauteurs de la terre et jouir -de l'héritage de ton père Jacob... C'est la bouche de Hachém qui l'a dit".



et lecture de Min'ha (Vayiqra 18 et le livre de Jonas). Voici la prière de Jonas (Yona 2, 3-10):
- Dans ma détresse j'ai invoqué Hachém, Il m'a répondu : du sein du Chéol je T'ai imploré, Tu as entendu ma voix.
- Le flot me ballottait au cœur des mers, et les courants m'enveloppaient; toutes Tes vagues et toutes Tes lames passaient sur moi.
- Déjà je me disais: "Je suis repoussé loin de Tes regards!" Mais non, je veux contempler encore Ton temple saint.
- Les eaux m'investissaient, menaçant ma vie, j'étais cerné par l'abîme, les algues étreignaient ma tête.

- Précipité jusqu'à la racine des montagnes, la terre me fermait ses barrières pour toujours... Tu as sauvé ma vie de la perdition,
Hachém, mon Dieu.
- Quand mon âme, dans mon sein, allait défaillir, je me suis souvenu de
Hachém, et ma prière a monté vers Toi, vers Ton sanctuaire saint.
- Ceux qui révèrent des idoles menteuses, ceux-là font bon marché de leur salut.
- Pour moi, c'est en Te rendant hautement grâce, que je T'offrirai des sacrifices; j'accomplirai les vœux que j'ai prononcés: le secours vient de
Hachém!

Pour les avancés, en plus :
Michna du traité Yoma, 8
Les lois de la techouva dans le Séfér hammadâ du Rambam, volume 1.

2. Sens et travail personnel dans les sources de la Torah

En Vayiqra 16, 29-34 les versets donnent toutes les caractéristiques de ce jour : 

- "ceci sera pour vous une loi perpétuelle" (donc tout juif doit faire le Yom Kippour chaque année). La haftara de Jonas (Yona) décrit bien la tendance à vouloir fuir de cette demande de Hachém.

- "au 7e mois (Tichri), le 10e jour du mois, vous mortifierez vos personnes téânou éte nafchotékhém" (donc une technique de pénitence doit être exercée contre soi-même), c'est le jeûne ; la préoccupation ne doit pas être de parvenir à passer les heures du jour le plus agréablement possible, en rencontrant les amis puis en faisant un don ostensible, mais de se changer moralement en modifiant avec difficulté les habitudes corporelles qui manifesteront ainsi notre volonté de nous changer sur tous les plans concrètement; la mortification portera contre une propension spontanée de nous qui serait mauvaise: nous devons faire cet examen de conscience personnel très précis, en prenant bien en compte ce que les autres ont tendance à nous reprocher et qui est toujours partiellement juste : indifférence, colère et brutalité, manque de respect, discussions non paisibles, médisance, immoralité dans l'argent, exploitation de l'autre part la tromperie, la sexualité non insérée dans l'amour et le respect, l'insensibilité aux affligés, aux malades, aux pauvres, désertion de l'étude et de la prière par paresse, non respect précis du Chabbat... etc. La haftara, qui est la lecture du livre de Jonas Yona, montre bien la nécessité d'un examen rigoureux. La haftara d'Isaïe 57, 14-21 et 58 nous indique clairement qu'en plus du jeûne physique, Hachém exige le jeûne moral de tout ce qui nuit aux autres. L'arrêt que nous faisons de tout dans cette journée doit être une résolution de stopper radicalement toutes ces infractions continues.

- "et vous ne ferez aucun travail vékhol melakha lo taâssou" (donc véritablement c'est un jour où aucun juif ne doit travailler)... ce sera une suspension du travail (chabbate); nous ne devons plus être centré sur nos intérêts mais sur cet ordre moral ;

- "D.ieu en ce jour vous accordera le pardon yiékhappér âlékhém"(il pardonnera, yiékhappér, d'où le nom de Kippour pour ce jour du pardon); ce pardon de Hachém n'est accordé que si nous faisons ce qui y correspond: l'examen, le regret, la conscience de la faute, la volonté de modifier. La haftara de Jonas (Yona) montre bien que Hachém connait nos faiblesses et notre incapacité à distinguer le bien du mal, la droite de la gauche, et il pardonnera cependant; cela doit être un exemple pour nous dans le pardon envers les autres. Il ne veut pas seulement nous pardonner, il veut nous "guérir" comme dit aussi la haftara d'Isaïe 57, 14-21 et 58.
Par contre, cela nous indique aussi qu'on ne peut se contenter de dire : "je ne savais pas", il faudra désormais étudier les exigences de la Torah.
"Alors", est-il dit, si tu demandes à D.ieu, Il te répondra : "alors" seulement, cela veut dire que, sinon Il ne nous répondra pas (Isaïe 58, 9).

- "pour vous purifier létahér étkhém" (donc il ne s'agit pas d'un pardon qui efface et remet l'ardoise à zéro, mais il doit y avoir un changement de qualité dans l'être qui doit devenir pur; le travail personel doit porter là-dessus; et cette pureté est selon la pureté indiquée par Hachém dans Sa Torah);

- "de tous vos péchés devant Hachém vous serez purifiés" (la conduite doit donc être passée au crible du jugement de Hachém, pas au nôtre; mais le pardon de Hachém peut concerner les manquements directs faits envers Lui, il ne concernera pas nos manquements envers autrui qui doivent être réparés réellement dans le matériel et dans les préjudices psychologiques ou autres que nous avons causé (Voir la michna Yoma 8).

- "ce sera pour vous un repos solennel, sonneries, convocation, vous offrirez un sacrifice à Hachém". Revoir ici l'étude de Roche hachana sur le chofar.
 

3. La terre, un don conditionnel

C'est seulement si nous faisons tout cela que nous serons assurés de recevoir la terre d'Israël qui est notre héritage et de pouvoir y jouir (Isaïe 58, 13-14: "Si tu cesses de fouler aux pieds le Chabbate, de vaquer à tes affaires en ce jour qui m'est consacré, si tu considères le Chabbate comme un délice, la sainte journée de Hachém comme digne de respect, si tu le tiens en honneur en t'abstenant de suivre tes voies ordinaires, de t'occuper de tes intérêts et d'en faire le sujet de tes entretiens, alors tu te délecteras dans Hachém et Je te ferai dominer sur les hauteurs de la terre et jouir de l'héritage de ton père Jacob... C'est la bouche de Hachém qui l'a dit.").
Ceux qui ne vivent pas selon ces critères, en invoquant leur liberté, la tension due aux guerres, ou par ignorance, apprennent là que la vie heureuse sur la terre d'Israël est conditionnelle. C'est une terre qui ne vomit pas ses habitants uniquement s'ils y vivent selon la moralité et selon la Torah; cela est le plus important "ministère de la défense". On est loin de la conception de ceux qui veulent limiter le judaïsme à l'étude sur les livres, la prière, la cacheroute, et en excluent tout ce qui concerne la vie publique (conception qui persévère dans la galoute car les Juifs ne pouvaient nullement établir leur vie sociale selon la Torah: la Torah concerne aussi la vie publique et l'existence du peuple en paix et sécurité sur sa terre; ce n'est pas de la politique, mais l'économie de la Torah.

Parmi ces exigences, une prescription majeure nous est rappelée dans Isaïe 58, 13-14 : la terre nous sera accordé si nous trouvons "plaisir" dans le Chabbate, c'est-à-dire concrètement : "si" nous en abolissons le travail, "si" nous n'y parlons pas de nos questions professionnelles ni de nos "affaires" pour parvenir à jouir de cette qualité spirituelle et amoureuse qui remplit le chabbat.

Ce sont ces règles majeures qui nous sont rappelées à Kippour. Ce n'est aucunement un jour de jeûne dont on doit sortir ensuite pour se ruer à nouveau vers nos comportements habituels dont nous aurions été frustrés pendant une journée. C'est un stage pédagogique intensif.

Cet ensemble est ce que l'on appelle la téchouva qui veut dire "l'activité de revenir" : revenir à D.ieu, à notre fonctionnement véritable et moral dans toutes les pulsions et activités. Voir ce lien.
 

4. Concrètement

 

Conseils simples et efficaces
1. Boire beaucoup et régulièrement la veille.
2. Manger la veille des repas consistants et qui tiennent au corps (riz, par exemple) et non pas des plats pimentés ou de ceux qui donnent soif ou des lourdeurs ou des gazs abdominaux.
3. Prendre dans le calme la séouda mafséqéte, le repas avant le commencement du jeûne, qui est une grande mitsva.
4. De même, le repas après le jeûne et ne pas se ruer vers des gâteaux et friandises. Beaucoup commencent par prendre une tasse de thé chaud et sucré et s'en portent bien. Ensuite, après une pause, manger sans excès ce premier repas qui comporte des plats nourrissants. Beaucoup apprécient de le commencer par une soupe.

Rappelons et précisons les obligations pendant le jour de Kippour:

- examen personnel.

- aller demander pardon.

- réparer les préjudices faits.

- ne pas travailler.

- jeûner en solide et en boisson, (la règle de nos Sages est simple: quand une personne est malade, s'il y a divergence entre son avis et celui du soignant pour savoir si elle peut jeûner ou non sans mettre sa vie en danger, il faut toujours suivre l'avis de la personne qui est la plus permissive car on ne peut pas prendre de risque avec la vie. Ne pas aller selon ces règles de santé est une transgression grave, âvéra qacha). Le malade qui doit boire ou manger le fera par petites quantités: moins d'un oeuf, moins que la quantité qui se placerait dans un côté de la joue. On donne à manger aux animaux normalement. Les enfants, jusqu'à l'âge de neuf ans (avis du Rav Ôvadia Yossef) sont dispensés de l'obligation de jeûne (eine 'hova). Ensuite, on les habitue progressivement (léharguil) par quelques heures de jeûne jusqu'à l'âge de la bar mitsva ou bat mitva où ils seront soumis au jeûne complet comme les adultes. Piqoua'h néféche (le sauvetage d'une vie, envers soi ou autrui) do'hé tsom (repousse l'obligation de jeûne) et celui qui ne respecte pas cette règle commet une infraction très grave, âvéra qacha. Le judaïsme choisit toujours la vie.

- ne pas prendre de bain, n'utiliser l'eau que pour le minimum d'hygiène. Pour les exigences d'hygiène, on pourra laver la seule partie du corps mais avec le minimum d'eau et non pas pour jouir de l'eau. On ne fait nétilate yadaim que jusqu'à la fin de l'articulation des doigts.

- ne pas utiliser de parfums etc., 

- abstinence de relation sexuelle (tachmich) et même de se toucher la main, séparation des sexes,

- ne pas porter de chaussures de cuir, et ne pas les nouer. Mais avoir des chaussures propres dans la synagogue. Il est évident que ceux qui ont des problèmes médicaux graves en ce domaine, se comportent avec bon sens.

- on dit la bénédiction suivante à l'ouverture de la fête, juste avant d'allumer les lumières:

Baroukh Ata Ado-naï Elo-hénou Mélékh ha ôlam achér qiddéchanou vé mitsvotav vé tsivanou léhadlik ner chel Yom ha Kipourim.

Béni es-Tu D.ieu notre D.ieu Roi du monde qui nous a sanctifié par tes mitsvotes et nous a commandé d'allumer la lumière du Jour de Kippour.

Si Kipour se produit un jour de Chabbate, on dit:

Baroukh Ata Ado-naï Elo-hénou Mélékh ha ôlam achér qiddéchanou vé mitsvotav vé tsivanou léhadlik ner chel Chabbate vé chel Yom ha Kipourim.

Béni es-Tu D.ieu notre D.ieu Roi du monde qui nous a sanctifié par tes mitsvotes et nous a commandé d'allumer la lumière du Chabbate et du Jour de Kippour.

- écouter les textes cités, donc les lire, les étudier et se joindre à la collectivité pour les entendre. Certains restent debout toute la journée pendant la prière et ne bougent pas de l'endroit dans la synagogue. Diverses coutumes existent: ne pas embraser les tsittsit, les larmes sont autorisées dans la prière car il est important de ressentir profondément et avec sincérité ce que l'on dit, lire des psaumes ou le Chir ha yi'houd, lire des prières en peu de lumière dans la synagogue, etc. Chaque communauté a ses rites qui sont non seulement respectables mais transmettent une approche véritable de la Torah qui a de nombreuses facettes et que chaque communauté met en valeur. Donc, il faut respecter ces coutumes et les maintenir; et ne pas du tout les abandonner pour une sorte de plus petit commun dénominateur qu'on nomme à tort unité. Car l'unité doit être la somme des particularités, comme dans un corps, et non pas sa réduction au minimum commun. Il est toléré de dormir de fatigue dans la synagogue dans la volonté de récupérer un instant pour mieux reprendre la prière; on veille alors à ne pas dormir près de l'armoire de la Torah.

- revêtir de beaux vêtements pour rendre honneur à cette façon de vivre, et à la joie du chabbat. Les askénazes portent le kitel, vêtement blanc qui symbolise à la fois le chabbate mais aussi le vêtement mortuaire. Ils ne le portent pas en allant aux toilettes.

- prendre un repas copieux avant le jeûne,

- aller entendre le Kol Nidré avant l'office, le soir qui ouvre le jour de Kippour. C'est une annulation des voeux de plusieurs types :
1) les personnes exclues de la communauté pour des raisons diverses sont réintégrées (on veille donc déjà à réparer toute dissension),
2) on abolit à l'avance les engagements que nous pourrions établir à notre égard et qui ne seraient pas tenus, mais cela ne concerne aucun des engagements que l'on s'impose envers autrui, évidemment.

- la cérémonie de clôture dite Néila récapitule tout l'effort de techouva que nous avons entrepris et Hachém va prendre les dispositions ultimes à notre égard en ce dernier moment des 10 jours de pénitence.

- la cérémonie du chofar (voir Roche hachana), après Néila,

- on termine la journée par la prière du soir Ârbite que l'on veillera à faire dans le silence et le respect, malgré la fatigue et l'empressement à aller retrouver la nourriture et ses proches.

- puis on dit la bénédiction de la lune.

- après le repas, on commence l'installation et la construction de la Soucca, puisque tout cela n'est qu'une préparation à la vie avec Dieu dans la Soucca qui est une image du monde idéal avec Lui.

- comprendre pourquoi Kippour peut arriver un Chabbate: car il est Chabbate Chabatone, le Chabbate le plus grand et le plus réussi de tous les Chabbates.



 

5. Techouva (voir ce lien)

Qu'est-ce que revenir ? Comment revenir ?

L'idéal que nous avons décrit sur le plan pédagogique n'est pas seulement une cure morale. La Torah et la vie juive sont cela mais bien plus que cela : il faut lire avec sérieux les versets d'Isaïe 58, 11 (vé na'hakha Hachém tamid véhisbiâ bétsa'htsa'hote nafchékha, "et constamment Hachém te guidera et te rassasiera, il prodiguera à ton âme (plus largement: à ton néf'éche, ce qui comprend toute la personnalité) des jouissances pures, et fortifiera tes membres; et tu seras comme un jardin bien arrosé, comme une source jaillissante, dont les eaux ne causent aucune déception.") et 58, 14 (az titânég âl Hachém, "alors tu jouiras de Hachém"). 

Il faut toujours replacer tout ce qui est dit dans la Torah à l'intéreur du lien amoureux de Hachém et de son peuple Israël. A la fois, parce que cela nous est dit et parce que nous sommes faits à l'image de Hachém.
 

6. Les guides classiques

A l'intérieur de ce lien amoureux, se trouve cette dynamique du "retour" de l'un vers l'autre. Nous devons apprendre comment le faire non seulement pratiquement et concrètement, mais avec le coeur. Pour cela, on lit en cette période 'Hovote hallévavote (Les devoirs des coeurs) de Ribbi Ba'hya ibn Paqouda (Saragosse, 11e siècle) écrits en arabe et traduits, et MessilateYécharim (Les sentiers des hommes droits) du Ram'hal, Ribbi Moché Luzzato (1707-1746).
Voyez ce lien.
 

7. Le retour du bien-aimé

Nous avons choisi de nous baser sur les commentaires du dernier verset du Cantique des Cantiques (Chir hacchirim) pour bien comprendre la téchouva. En effet, le Cantique des Cantiques donne le sens global du Tanakh (la bible) et de la Torah, et ce texte qui nous décrit toutes les péripéties de la recherche d'Israël par Hachém (selon la lecture de Rachi). Le dernier verset nous donne le secret (au sens courant du terme) de l'attitude essentielle qui assure le retour tant chez l'homme ou Israël que chez le Créateur vers Son peuple. Cela est donc essentiel pour nous en ces jours de téchouva.
 

Le dernier verset de Chir haChirim 8, 14 dit : 
"béra'h dodi ou demé lékha litsvi o léôfér ayalim âl haré véssamim
fuis mon bien-aimé et sois semblable au cerf ou au faon des biches, sur les montagnes des parfums". La téchouva passe par la délicatesse.  

Il faut bien réaliser que ce verset, c'est le fin du fin, c'est la fin du plus beau de la Torah (le Cantique des Cantiques), et le sommet, le moment final de ce Cantique des Cantiques.

Les différents commentateurs que j'ai étudiés (j'en ai passés beaucoup en revue, seuls ceux-ci commentent ce verset : Rachi, Rabbénou Bé'hayé, le Gaone de Vilna, Ibn Ezra, le Zohar, le Maharal) s'appuyent sur le beau commentaire du Middrache Chir haChirim dont le centre est ceci :

"Le Roi avait fait un grand banquet et il avait invité tout le monde". 
 

8. Le Middrache Chir hachirim (je dédie cette étude à quelqu'un si injustement attaqué par l'entourage et qui en souffre, afin qu'il découvre comment régler le compte à ces attaquants selon le modèle divin).

Pendant le repas, il voit qu'il y a des gens qui se goinfrent n'importe comment et se querellent.

Le Roi est furieux, Il veut interrompre et prendre des sanctions. 

La Reine intervient doucement auprès de Lui et Lui dit : 

- Ne regardez pas ceux-là, "regardez" plutôt ceux qui se comportent bien et veulent Vous honorer
de tout ce que Vous leur donnez, ne regardez que ceux-là : bera'h dodi, "fuis mon bien-aimé" de ce qui est laid
et ne vois que la beauté et la lumière de ceux qui vivent en Ta lumière, et qui s'écoutent entre eux.
Faites-le vite, cela, aussi rapide que la biche qui court. 
Et soyez semblable au tsvi au cerf, ou à la biche qui a toujours un oeil ouvert pour voir cette lumière de Ra'hamim
de ceux qui veulent vivre dans Votre lumière, et en disent tout le bien".

Il y a là beaucoup de thèmes que je vais mettre en ordre en montrant l'axe 
(qui correspond aux voeux que je forme pour vous, attitude que j'essaie laborieusement aussi d'avoir).

1. détourner notre réaction de ceux qui font mal, ne pas se laisser engluer par leurs attaques, leur violence, leur conflits : les fuir et vite.

2. cet état de ce qu'ils sont et font, est nommé dans ces textes : la galoute, c'est un état nous abime (Middrache 8, 19 : bera'h dodi mine galoute cheanou ba oumitlakhkekhim

3. Rachi (sur Chir hacchirim 8, 14) reprend cet axe et ajoute : les fuir c'est ainsi faite hâter la guéoula (libération finale) qu'il nomme alors "arriver à Jérusalem", car les montagnes nommées âl haré-véssamim sont Har hammoria (le mont du Temple : mine haggaloute... lémaher ha guéoula... har hammoria).

4. Ibn Ezra prend depuis cela, l'expression bera'h dodi, "fuis mon bien -aimé" comme "s'élever dans les niveaux supérieurs" : haChékhina ché âleta lachamayim, "la Chékhina (présence divine) qui est montée aux cieux", allusion au dernier mot du Cantique véssamim qui a la même écriture que chamayim les cieux (sur Chir hacchirim 5, 2).

5. Par contre, il ne faut pas faire ici une erreur : il ne s'agit pas "des cieux d'en haut" qui nous sont inaccessibles, il s'agit de s'élever vers "les cieux d'ici" car la Chékhina est ici ; donc fuir à la fois les méchants qui engluent, et fuir aussi l'éthéré qui n'est pas notre vie ; et cela est exprimé de plusieurs manières :

  • "pensez que je suis avec vous" (donc ici-bas) dit Ibn Ezra sur Chir hacchirim 8, 14, ici : takhchevi ché ani îmakhém.
  • "fuis les anges et descend vers la montagne des parfums, qui est Har Tsione car là Hachém a ordonné que sera la bénédiction sans fin" (Ibn Ezra sur 8, 11). Donc, cette attitude de regarder le bon et la lumière de Hachém dans la relation est un état qui s'appelle "Har Tsione", et c'est y vivre dans une bénédiction sans fin, avec la Chékhina. La montagne des parfums, c'est le monde de la délicatesse dans la relation.
6. Le middrache insiste sur le fait que cela se réalise par l'écoute dans le face à face

béqol é'had, bénéîma a'hate... hamiîni, vé im lav bera'h dodi.

c'est donc une obligation de se parler en face à face, de s'y écouter dans une écoute telle, de parvenir à se parler en étant vraiment branchés dans la même parole sur le même sujet en commun, cela est un niveau très haut qui est Hachém et Sa Chékhina ; plus encore, si quelqu'un ne fait pas cela, fuis-le.

7. Cependant, si on doit fuir quelqu'un de bon, il faut toujours penser que cela est momentané et doit être réparé; Hachém nous fuit vite quand nous sommes mauvais mais, dit le Zohar II, 14 a, il ne s'éloigne que comme font le cerf et la biche qui, pour cela, sont cités ici : ces animaux fuient en regardant toujours l'endroit qu'ils ont quitté et ce sont les seuls animaux qui font cela (ils sont ainsi dessinés sur cette boite syrienne de tsédaqa).

Cela veut dire qu'il faut encore avoir le souci de l'état antérieur de bien que nous avons vu chez eux et qu'ils sont en profondeur camouflée, et atteindre envers eux la relation réelle et bonne comme Hachém le fait quand Il ne jette pas Israël. 

8. Cet état est encore comparé à la biche qui a toujours l'un des deux yeux ouverts même quand elle dort ou quand elle doit fermer l'autre ; ainsi quand Hachém doit exercer la rigueur parce que la relation est inadmissible, Son oeil de Ra'hamim est toujours ouvert ; le Séfer yéarote dvache, de Ribbi Yéhonatane, dit : "ché tabbite raq béâine a'hat véhou chél ra'hamim que Tu regardes avec un seul oeil, celui de Ra'hamim, miséricorde". 

On comprend par là le Rachi sur Ezéchiel 3, 21 : 
"il est bon envers son ami par béra'h dodi".

9. Le Zohar cité applique maintenant cela au comportement de Hachém envers Israël décrit dans Vayiqra 26, 44 : "alors même qu'ils étaient dans une terre ennemie, je ne les ai pas rejetés et je ne les ai pas méprisés jusqu'à les laisser périr entièrement". 

Chaque mot y est très important et doit nous servir de modéle. Il s'agit bien d'un état malheureux, et non pas d'une attitude hostile de la part de quelqu'un; l'état de malheur, de victime ou de prisonnier dans les mains d'un ennemi peut avilir quelqu'un au point qu'il en arrive à agir mal et à devenir "détestable aux yeux du riche" qui a alors la propension à le rejeter; et, si cela n'est pas compris, la victime serait repoussée et elle périrait, entièrement. 

Cela est ce qui se passait pour Israël en Egypte, c'est ce qui peut se passer chez beaucoup de victimes qu'il est facile de laisser périr jusqu'à l'extinction totale; ainsi, dans notre économie brutale où la "réussite " des uns est considérée comme une valeur même chez nous alors que bien souvent elle est bâtie avec cynisme sur l'exploitation d'autres qui sont réduits à la misère; ainsi, combien de femmes sont actuellement victimes en leur demeure du mépris masculin et de la violence véritable, exhibée comme une élégance machisme dans notre société masculine et politique brutale. 

C'est alors que "la dynamique de la biche" et de la fuite doivent se mettre en jeu (dont nous avons parlé ci-dessus) : d'abord voir la lumière vraie de la victime, c'est ce que fait Hachém, c'est être Ra'hamim. Le Maharal (Nétivote ôlam, Nétiv hattorah, 3, dit que celui qui n'agit pas ainsi fait que la Chékhina s'éloigne d'Israël. Le Rambam insiste sur le fait que celui qui ne délivre pas les prisonniers transgresse presque toutes les mitsvotes de la Torah. 

Beaucoup soutiennent que la situation morale va de plus en plus mal dans notre peuple en Israël, au fur et à mesure que des courant luttent pour y installer uniquement les valeurs occidentales en Israël; l'analyse est trop simple car on y fait beaucoup de choses bien sous des idéologies différentes, mais on ne fait pas assez ce Ra'hamim du regard et de la solidarité juive envers ceux qui risquent de périr entièrement; celui dont la "lumière" n'est pas reconnue la perd progressivement; et il perd progressivement et entièrement sa vie. Combien de vieillards j'ai vu périr ainsi, après une vie sociale et familiale brillante, à partir du moment où leur grands enfants, arrivés eux-mêmes au même faîte, ont nié toute lumière à leur père ou mère le jour où une déficience physique se manifestait. Et leur mort était admise déjà par les enfants comme un fait intégré et dépassé, ils abandonnaient alors la vie, dans l'indifférence des enfants classant cela dans les phénomènes naturels, derrière leur peine d'un minuscule instant. 

Ce problème est réel et les haftarotes de Kippour sont précises à ce sujet.

10. Pourquoi alors, dans ce contexte, parler de "parfums béssamim"? Rabbénou Bé'hayé (que soient bénis ceux qui me l'ont fait connaître) nous éclaire : "ne lis pas béssamim mais béchamayim". Nous revenons là à ce niveau d'excellence vers lequel il faut fuir et qui est vraiment "cieux ici-bas". Ils sont "cieux" car on y serait heureux, avec Dieu et entre les hommes C'est un gane êdén.

11. Le Zohar dit que les Sages qui ont totalement compris cela sont proches d'une zone rare et subtile (d'où les parfums) que l'on nomme "l'entrepôt de parfums du Gan Edén".

Puisque tout cela est le niveau d'excellence du retour total de l'un à l'autre enseigné dans le dernier verset du Cantique des Cantiques, puisque c'est le sommet de la Torah, puisque sans cela les gens (eux, nous, vous, moi) meurent vraiment, et puisque avec cela les gens vivent et heureux ensemble,
- pourquoi cela nous est-il donc si difficile ?

- et pourquoi ceux qui essaient parfois de vivre ainsi comme Moché, Aharone, les prophètes, sont-ils alors systématiquement suspectés et mis à l'écart?
Toute la Torah n'est que cette attitude de Hachém Lui-même qui nous aime; n'est-ce pas l'attitude des parents juifs qui essayent par dessus tout à rendre leurs enfants sensibles à Sa Torah de Ra'hamim. Faits à Son image, nous devons agir comme Lui, c'est une règle toute simple et obligatoire pour un Juif. 

12. Plus étrange encore, Hachém a besoin de nous, pour qu'on le sorte Lui aussi de Son état où Il ne réagit pas assez vite envers Son peuple qui dépérit et perd son temps à ne pas vivre le bonheur; et ceux qui lui rappellent les promesses de Sa Torah et Sa lumière amènent la bérakha. En de multiples middrachim cela nous est conté. 

Prenons celui du traité Bérakhote, traité des bénédictions page 32 a, qui commente Chémote 32 également, après la construction du veau d'or. 

Ecoutons : 

"Hachém dit à Moché: va, descends; ces derniers mots signifient selon Ribbi Eliézer que Hachém dit à Moché: descends de ta grandeur car Je ne te l'ai accordée qu'en faveur d'Israël et, comme il a péché, tu ne me serviras plus. Aussitôt Moché faiblit et il n'avait plus la force de parler. Mais lorsqu'il entendit les mots: laisse-moi, Je veux les exterminer (Dévarim 9, 14), Moché se dit que cela dépendait encore de lui: il se leva aussitôt et se mit à prier et invoqua la miséricorde divine Ra'hamim... Cela ressemble à un roi très irrité contre son fils et qui le frappe d'un coup très violent ; un ami qui est présent a peur de dire un mot en sa faveur. Mais quand il entend le roi dire: si mon ami n'avait pas été là, je l'aurais tué, alors l'ami a compris qu'il pouvait intervenir, et il sauva le fils".

Le côté dramatique veut nous montrer combien le retour de l'un à l'autre est difficile pour Dieu et pour nous-mêmes. Mais la Torah nous enseigne les codes et les conduites de ce retour.

Il va de soi que ces règles de conduite décrites dans la Torah, concernent autant les dimensions les plus psychologiques et relationnelles, non seulement parce que c'est une sagesse séculaire, mais parce qu'il y a adéquation entre le fonctionnement de l'homme et celui que nous donne la Torah sur la marche de la Création.
 

Cela ayant été bien compris, nous découvrons le pouvoir que D.ieu donne à l'homme sur Lui. C'est plus qu'un pouvoir, c'est un besoin du Créateur. C'est plus qu'un besoin, c'est une demande du Créateur envers nous: ainsi, en Isaïe 62, 6 il est écrit: "vous qui rappelez à Hachém (toute Sa bonté qu'Il est), ne lui laissez pas de répît jusqu'à ce qu'il ait rétabli Jérusalem complètement". 
 

9. La dynamique de la biche

Je souhaite que nos lecteurs, connaissant maintenant "la dynamique de la biche" qui permet la téchouva, soient présents à cette lumière de Ra'hamim en Hachém, en eux-mêmes et dans les autres, grace au bon oeil qui revient toujours sur autrui.

Ce bon regard qui fait vivre ; pour qu'ils aient toute l'année confiance en eux-mêmes et ne soient pas atteints peu à peu et rongés sur ces points importants par les mesquineries de la vie. Une vie courte que nous n'avons pas le droit de râter.

"Fuis, mon ami, mon amie, vers ce meilleur, et vis-le".

Rien que cette lumière dans ce regard de biche, ce sont mes voeux pour vous, pour nous, pour moi aussi.

Comme dit le Gaone de Vilna en terminant son commentaire du Cantique des Cantiques ; "cela sur les montagnes des parfums, 

c'est LE SANCTUAIRE, 

qu'il soit reconstruit bientôt de nos jours,

amén, 'hazaq."

Je vais maintenant placer quelques photos que j'ai prises à Jérusalem, entre Roch ha Chana et Kippour pour la plupart, afin de faire percevoir plus visuellement ces messages transmis par des mots qui ont toujours le risque de rester intellectuels et de ne pas saisir notre monde intérieur. L'image touche le corps, comme le son du chofar. Le message que je tente de faire passer par ces images est celui que nous avons reçu: il faut retrouver à Kippour, la délicatesse, la sensibilité au don du Créateur comme quelqu'un qui ressentant à nouveau l'amour venant de quelqu'un, réalise combien son comportement quotidien était grossier et indélicat.
Il y a des gens qui poseront les mots et les actes du jour de Kippour et qui, hélas, continueront à vouloir abuser autrui en le volant, en le trompant dans des procès faussés, comme ces deux belles bêtes que j'ai surprises s'entretuant sur une jolie fleur en ces jours:

Au contraire, il faut retrouver la sensibilité délicate à l'Autre jusque dans le fond de l'être, comme percevoir ces gouttes de résine qui coulent minuscules entre les fentes de l'écorce et en révèlent l'intérieur sous son apparence rude, et qui reflètent la lumière du monde environnant dans leur luminosité, merveille de rencontre que permet l'attention à la profondeur de l'autre et à la profondeur de soi-même:

Il faut nous examiner jusqu'à la profondeur des fibres fragiles mais essentielles de notre coeur, comme ces fils microscopiques tendus entre les pistils de fleurs, antennes surnaturelles au coeur de la nature.

A Kippour, le Ciel ne pardonne rien s'il n'y a pas la faute réparée et le pardon accordé quand il est sincèrement. Ne pas faire comme la scandaleuse déclaration d'un responsable de l'expulsion des Juifs qui a formulé en ces termes publics: "je n'ai rien fait contre vous mais si vous vous pensez que j'ai fait quelque chose contre vous, alors recevez mes excuses". Une gifle supplémentaire. Il faut retrouver la délicatesse normale de la relation profonde authentique, vraie, comme cette plume trouvant le contact doux dans une feuille réceptrice:


ou un repos délicat supendu entre ces deux feuilles:

Il ne s'agit donc pas, à Kippour, de débiter des textes, de tenir la performance du jeûne sans travailler sur la modification profonde de soi.
Il faut retrouver la vérité directe de l'humanité essentielle comme dans ce contact entre le Rav Ôvadia Yossef et le Rav David Messas.

Il faut que le son du chofar et des mots emplissent l'intériorité comme cette flamme:


et que toutes les parties de notre être, du corps, de la personnalité, de la néchama, soient unifiées dans cette nouvelle pureté:

L'intérieur doit être en vibration à Kippour pour être travaillé continuellement. Les chants y contribuent:

Notre problème est identique au niveau le plus personnel ou au niveau du peuple, et nous en faisons le traitement à Kippour:

N'OUBLIONS JAMAIS QUE -contrairement aux autres peuples- LE PEUPLE D'ISRAEL N'A AUCUN ESPOIR DE JUSTICE SOCIALE, DE SALUT, DE SECURITE ET DE PAIX S'IL N'ETABLIT PAS CE QUE L'ON APPELLE AUJOURD'HUI LA "POLITIQUE" SUR LA MORALE DE LA TORAH. LES PROPHETES L'ONT DIT ET REPETE SANS CESSE ET L'HISTOIRE L'A PROUVE CONSTAMMENT. NOUS EN AVONS LES DOSSIERS. DE MEME, SI LE PEUPLE D'ISRAEL NE VIENT PAS VIVRE SUR SA TERRE SELON LA TORAH.
SI LE PEUPLE DESERTE D'UNE FACON OU D'UNE AUTRE OU D'UNE TROISEME, LE RESULTAT SERAIT LE MEME.
RAPPEL NECESSAIRE AVANT KIPPOUR QUAND LE PEUPLE FAIT SON EXAMEN DE CONSCIENCE. Lisons le psaume 81 pour entendre D.ieu Lui-même le dire à son peuple (lien ici).

Le problème est que nous ne parvenons pas à rester en contact avec le niveau (dévéquoute, lien ici) et le désertons sans cesse; pour nous entrainer à corriger cela, nous allons passer toute la journée de Kippour sans cesse dans "le contact avec".

Nous avons, très patiemment, au long des heures de ce long jour de Kippour, à reconstituer le lien comme une araignée tisse sa toile anneau par anneau jusqu'à bâtir un fil qu'elle étire dans le vide et dans le noir comme sur cette photo prise aujourd'hui dans l'intimité de cette courageuse qui a travaillé pour vous exprimer cela et vous y encourager:

Et je vous souhaite que, enfin, la rencontre soit totale comme cette abeille qui plonge totalement dans la fleur qu'elle butine; elle a fait cela pour vous! C'est donc possible. Cela est patient, discret, possible. Toute la nature a mis du sien pour que nous réussissions ce Kippour! Et cela, à Jérusalem... Ki mitsione tétsé Torah, car c'est de Sion que sort la Torah, ou dévar Hachém mirouchalayim, et la parole de Hachém depuis Jérusalem.

Essayons, soyons confiants, comme cette coccinelle venue se poser sur mon doigt:

 

 

Sens du chofar

Dans la perspective de ce que nous venons de comprendre, nous allons approfondir le sens du Chofar. Nous l'avons étudié selon le niveau simple et symbolique à l'occasion de Roche ha Chana. Maintenant, nous allons en étudier le sens selon les maîtres qui sont entrés le plus dans le coeur de son pouvoir.
N'oublions jamais qu'on ne peut pas saisir le sens véritable et complet du Chofar qui concerne des réalités divines. Le Rambam, Maïmonide est précis sur cette impossibilité et parle d'une guézzérate ha katouv, un sens fermé du texte. Donc, ce que l'on peut trouver même dans les textes les plus élevés de notre tradition comme le Zohar Emor, page 216, ou le Ets 'hayim 17,5 ou le Sefer ha cavanote sur Roche ha Chana 7, etc ne sont que des approches; de plus, elles dépassent notre niveau et nous nous tromperions en pensant comprendre ces textes.
Mais, toujours, les sens les plus élevés restent reliés aux sens les plus concrets et nous pouvons donc, sans errer les prendre à ce niveau qui est le nôtre.

Donc, venons à ces Sages, ils nous disent que le Chofar a le pouvoir d'unir les fonctions essentielles qui se jouent à tous les niveaux de l'être. La parole, elle, n'a pas ce pouvoir; elle transmet des mots. Par exemple, des milliards de gens disent "je t'aime" mais le véritable message personnel de quelqu'un à un autre ne passe pas dans ces mots; il faut aussi le son, le ton, le don (!) pour transmettre qu'il y a amour, ou douleur, ou extase, ou mensonge, etc.
Le chofar saisit tout, depuis le plus élevé jusqu'à la douleur, le gémissement (c'est pour cela qu'on lit le psaume mine ha métsar, depuis l'angoisse et la souffrance). Le Zohar dit que le son du chofar est feu, eau et esprit simultanément, il les réunit et tout est uni comme un couple. Il atteint toutes les dimensons de la Torah, les 6 (quatre horizontales et deux verticales vers le haut et le bas). Ceux qui connaissent pensent à ce que dit le Maharal de Prague sur ces dimensions.
C'est par cela que le chofar peut saisir les dimensions des forces négatives (le dine et tout ce qui est symbolisé dans l'intervention du nom Eloqim) et les transformer en miséricorde (ra'hamim).
Il saisit ce qui frappe (toqef) avec force (guévourotes et dinim) et le transforme en beauté. Il crée ainsi autour de nous et d'Israël une sorte de coquille (mot ressemblant au nom chofar en hébreu: chéfoféréte) et entoure d'une lumière (or maqif) comme le foetus est entouré et protégé dans le ventre de la mère. Les lumières intérieures sont contenues, protégées et grandissent.
Le son simple du chofar manifeste la bonté, le son coupé saisit les forces contraires et le troisième son les réunit.
La forme du chofar elle-même exprime ces dynamiques: le côté large saisit ces forces négatives vers le bas, les dents manifestent cette prise et les lèvres expriment la douceur agissante.
Le corps de celui qui souffle dans le chofar participe lui-même à ces dynamiques.
Ceux qui ont accès à ces textes y trouveront de très nombreux enseignements qui n'ont aps leur place ici. En particulier, tout ce qui est dit de niveaux plus élevés.
A notre niveau, cela doit simplement nous faire comprendre combien le chofar nous aide à impliquer tout notre être dans la téchouva qui nous est demandée. Son nom "chofar" indique, en hébreu, qu'il améliore (chapér).
Les deux niveaux de compréhension se réunissent quand, longuement, le Chla développe -sur la base des enseignements des Sages- que les 10 jours qui séparent Roche ha Chana de Yom ha Kipour correspondent au cheminement des dix séfirotes de Bina qui est la téchouva. Et c'est d'elle que dépend la profusion de la bénédiction dans notre monde. S'y reporter. Selon sa méthode bien connue sur Modia, il décrit les mitsvotes, sur le sens élevé dans la partie Or ha Torah, et enfin le niveau du comportement qui en découle.

suite sur le lien

http://www.modia.org/infos/etudes/yom-kippour.html

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